Herméneutique et poétique dans les expressions mystiques d’Orient et Occident MSH de Clermont-Ferrand, 22-23 nov. 2019

Herméneutique et poétique dans les expressions mystiques d’Orient et d’Occident” 

MSH de Clermont-Ferrand, 22 et 23 novembre 2019


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Vendredi 22 novembre 


14h – 15 h


Jean-Jacques Thibon (INALCO, CERMOM) :   Enseigner par l’exemple ou par la parole : débats autour de la notion de sagesse (hikma) dans les premiers manuels de soufisme.


15 h – 16 h

 Faezeh Bekhnaveh (INALCO, CERMOM): L’ishāra comme trope littéraire dans la littérature mystique arabe et persane.



16 h – 16 h 15 Pause


16 h 15 – 17 h  15

Alain Désoulières (INALCO, CERLOM) : St Jean de La Croix et son contemporain indien Vali Dakni.




17 h 15 – 18 h 15

 Anthony Morel (UCA, PHIER) : La refonte corbinienne de la phénoménologie



Samedi 23 novembre


 9 h 30 – 10 h 30

 Alain Petit (UCA, PHIER): Attâr et Eckhart :  le chemin de l ‘absorption.



10 h 30 – 11 h 30

J.P. Dubost (UCA, PHIER):  Le nom de la rose : métaphysique, poétique et mystique (Le « Pèlerin chérubinique » d’Angelus Silesius dans une perspective d’herméneutique comparée entre Orient(s) et Occident).



11h 30 – 11h 45 Pause


11h 45 – 12 h 30

 Conclusions et perspectives pour 2020.

Recently in France published, neu erschienen, nouvellement paru : Ottmar Ette TransArea. Une histoire littéraire de la mondialisation (Paris, Garnier, 2019)


Nach der englischen Übersetzung bei De Gruyter (2016)  ist nun Ottmar Ettes Buch Transarea. Eine literarische Globalisierungsgeschichte (Mimesis Verlag 2012) in französischer Übersetzung beim Verlag  Garnier erschienen (Üb. Chloé Chaudet).


Vgl. auch von Ottmar Ette”L’Orient multiplié. Les Amériques, entre Orient et Occident : perspectives transaréales”, in J.P. Dubost, A. Gasquet (Hg.), Orientalismos europeos e intercambios culturales y literarios entre América Latina y Oriente : divergencias y afinidades / Orientalismes européens et échanges culturels entre l’Amérique latine et l’Orient : divergences et affinités, in Al Irfan, n° 1, Rabat, 2016, S. 183 -207.

Cf. aussi de Ottmar Ette “L’Orient multiplié. Les Amériques, entre Orient et Occident : perspectives transaréales” , in J.P. Dubost, A. Gasquet (eds.), Orientalismos europeos e intercambios culturales y literarios entre América Latina y Oriente : divergencias y afinidades / Orientalismes européens et échanges culturels entre l’Amérique latine et l’Orient : divergences et affinités, in Al Irfan, n° 1, Rabat, 2016, p. 183 –207.



Nouvelle parution. Just published at Writers Workshop (Kolkata, India): Didier Coste’s Indian poems

We proudly annonce the outcoming at ‘Writers workshop’ (Calcutta, India)   of our  partner researcher’s Didier Coste volume of poetry Indian poems,  foreworded by Rukmini Bhaya Nair.


Rukmini Bhaya Nair’s Foreword :


Can there be a memory that is not a poem or a poem that is not memory? As John Keats, beloved of the devas, dead at twenty-five but immortal thereafter, noted, poetry to its intimate readers “should… appear almost a remembrance.” Didier Coste’s unusual and evocative poetry, some of it written in India, some out of India – out of its myths, landscapes and emotions, its carnal desires and everyday excesses of the spirit – seems to meet the elusive Keatsian standard. His poems are my Indian memories – or yours – almost. That ‘almost’ is important, for it implies a wedge of otherness, those unanticipated cracks in language and style without which we might never experience the uncertain thrills of interpretation or the wild surmise of daylight behind a demure window shuttered against the evening’s dark.  


Speaking of windows, I recall a conversation I had with Didier one Delhi October about three years ago. He told me that his house in Bordeaux had 47 windows – or perhaps it was more! I tried hard to imagine it then, this house with so many windows. It is only now, however, that I see it emerge in my mind’s eyes – each window a poem opening onto vistas of disorienting location and serendipitous dislocation. And then there is allocation, of course.


The first floor, the initial section of this volume, is allocated to poems on the ‘carnal edge’. Such an opening gambit illustrates precisely that affective frisson I mentioned a little earlier that a reader experiences when a radical poetic phrase appears out of the blue, demanding absolute attention. What, I think to myself in the present instance, could possibly comprise the ‘edge’ of carnality? The word ‘carnal’, I know, was much in vogue in Victorian England, reaching a peak around the year 1825 or so. Since then, its profile has dropped dramatically, flattening to a low all through the 20th century to the present. Didier’s revival of the word is therefore intriguing. Once again, it summons up a history of remembrance, not just what we mere mortals may have forgotten or never even have known but what the gods and hills still remember – a love that is “older than old death” in Didier’s words.

Apart from a philosophical lexicon (Nirvasan, Parashakti, Darshan) as familiar and comforting as a worn, translucent shawl to many Indians but perhaps coldly opaque and defamiliarizing to others, and the felicities of phrase (“When your most beautiful love poem is written with no ink on the Moebius ring of indifference…Only the puzzled perfection of your face remains”), I notice in this section a persistent theme. This is the ‘dvaita’ theme of twinning, of the doppelganger: two mountains, twin mandala, an old grey elephant and his mahout. In these poems, India’s abundance of rivers (“Ganga, Jamuna, Padma, Hoogly”), its panoply of goddesses (Vac, Parvati, Kali, Saraswati), its language iterations (Hindi, Urdu, Marathi, Tamil) all seem to come together in an eternal pattern of pairing and repairing. So at the end of this section, I come to an unexpected ‘advaitin’ conclusion – if we are to attribute an ‘Indianized’ meaning to the English word ‘carnal’ it might in fact indicate the incarnate, a manifold deity in human form, the mating of the human and its divine double, resulting in the birth of forms as indestructible as Vac (speech) and as Kavya (poetry).


The second story of this ‘Indian house’ that Didier has constructed through his poems is called ‘Desi Devi’. These are love poems, too, but the background is now recognizably what Didier calls the “urban village”. JNU, for example, is an identifiable site of passion here, a metropolitan university within the sprawling spaces of which “a nilgai fawn was mauled and maimed” and a porcupine crossing a “tarred road” sees in a split second the “doors of night” slam shut. Carnage, then, as much as carnal passion animates this particular critique of our flawed humanness, our ecological cruelties as well as our visions of amity, not to mention amorousness. Dry nullahs and wasteland coexist in this section with motorcycles and auto-wallahs. Noisy ignitions spark into poems. Above all, an unavoidable “ambient noise” pervades.


In his Author’s Preface – itself a sort of prose poem – Didier emphasizes that poetry comprises acts of listening as much as of speaking; it relies on silence as much as speech. Without a “voice of its own”, its role is simply to be there, creating for you, a possible reader, that “hushed” auditory moment wherein you regard yourself in the commonplace mirror of narcissism and realize that it presents you with a startling creative alternative – that of altruism in the shape of poetry. A poem, in this deontological sense, is a recorded, recoded, moment of true exchange between self and other, city and village, between quietude and infinitude. Now, I do not know if Didier has heard Kumar Gandharva’s unforgettable rendition of ‘Sunta Hai’ (He/she/it/the Gods/the Gurus Listen) but at the heart of this famous lyric is an attestation of the act of listening. To listen is to create – from a drop of water to the booming universe of sound and speech (‘naad brahma’). Fact is, whether or not he’s ever come across this particular magical song, Didier has managed to catch in his poems its oddly ‘Indian’ apprehensions.   


Another crucial point that Didier makes in his Preface concerns his use of English, perhaps the most contested of India’s many languages. He writes: “I came to realize that Indian English is the only language in which the poem[s] might achieve any intimacy with the ordinary language of being in the world where and when monsoon breaks.” I grant that there’s a uniquely subcontinental element to watching the monsoon break – and yet, as I see it, Didier’s language is not in any straightforward sense ‘Indian’, even if he shares with Indian writers a fine fearlessness of adjectival embellishment as well as a devotion to formal strictness. Style is intrinsic to poetic expression and this is all too often forgotten in postcolonial readings of ‘Indian English’ poetry, where brute content (womanhood, oppression, identity, location) is often foregrounded at the expense of subtlety of expression, ultimately leading to a woeful lack of critical discrimination. 


Reading Didier’s verse forces us to confront the commonplace stylistic insensitivity so often evident in evaluations of Indian English poetry. He is, of course, French and his columnar stanzas, the lines so exact in length, so sharp and sheer at their ‘carnal edges’, perform a feat that only seems possible with the help of the technological device of a computer. In short, they reflect a high-modernist sensibility that is almost Indian – but not quite.  Didier’s verse appears also to owe something to an austere European lineage that regards English as its unruly, un-ruled ‘other’. Victor Hugo once remarked that several of the classic languages of Europe such as Greek, Latin and French made a strict distinction between prose and poetry, adding mordantly “There is no prose in English.” The implication: if one chooses English, for better or for worse, one chooses poetry. Didier Coste, a scholar who in his academic avatar espouses “experimental cosmopolitanism” has chosen poetry. In doing so, he revealingly threads in this unconventional volume the needle of criticism with poetry not only to widen the needle’s legendary eye but to open his readers’ eyes to the almost memories of a radical future poetics.

    Rukmini Bhaya Nair, Delhi, October 2018




A tale of two mountains

 Indian poems, p. 25-26


The same mountains, althought into its image now

so thoroughly changed, unrecognizable awaits

here nearby – that is nowhere to be mentionend,

looms in the contraptions of the poetic mind.


The other mountain, for it is not the same kind

but suddenly new and raw with fir trees scarred

by fire, discovers its awfully sweet impatience

to dream itself again where it was never sighted.


Pyrénées and Himal, can they sing of one voice?

they do not rejoice of one bell, Nature celebrates

not their hymen, but the parallel union of snow

with black rock, white wool yarn with loom.


Shyamala and Mary would not drape in one silk,

we know, but we’ll kiss their different footprints

on the same boulders so far apart, the day looks

older than it should when any bird is killed.


And there is the irreductible expectation of art

like a leaf carefully shaped and about to fall

in the lap of the same streams, the fiery birds

heavier than air – that can fly on the one wing.


And endless string of halls and castels was raised

between there that sometimles you flee and here

whre I never landed, their weathercocks rusty

with  waiting for the breath of a warmer wind.


Why revel in the stale aftermath of summer rains

the one, of August drought the other, with smother

with doubt the plain view of cascading valleys?

Of your skies mine are the tally, eyes that see.


The mountain and the plain may not be the same,

but in verse they will parade af if of one world,

one estate, one path of patience, still untouched

by plough or spade, both innocent, both so proud.


Rains, we both know, do not belong to clouds,

to thunder that tears, or  earth that receives,

nor do we belong to them, for such event we long

and pine that on two mountains pours its bounty.


You are their witness, you alone stand for them

and for me, for their same whiteness and my night

since one of them is your abode and the other

without you remains steeped in its own thought.


Infortunately, the constraints of word press do not make possible to reproduce the “columnar stanzas” of the poem and its lines ” so exact in length, so sharp and sheer at their ‘carnal edges’ “, as Rukmini Bhaya Nair writes in his so sensitive and precise foreword.

Didier Coste writes in his preface : “what I want to writes in sound and meaning patterns is the bodily matter of another being, of other non-generic existences that always pre-exist my own, my proto-text, my not-yet body”. The strict exactness of length of every verse that computer writing makes possible  is not a mere technical figure, but the most precise shape of the ‘bodily matter of another being’ and all at once the poetic mirror of a being-in-the world, the treasure chest of rare moments felt and thought “with the right light (dawn, dusk, a seasonned lamp)”.  J-P. Dubost









Nouvelle publication : Randa Sabry (éd.) “Voyager d’Egypte vers l’Europe et inversement. Parcours croisés (1830-1950), Classiques Garnier, 2019, 498 p.

Saluons la parution de cet ouvrage,  attendu depuis longtemps,  élaboré à la suite du colloque organisé par Randa Sabry  à l’université de Caire du 28 au 30 avril 2014.

Avant-propos de François Moureau, introduction de Randa Sabry, avec un  état des lieux sur un demi-siècle d’études sur la littérature de voyage de langue française par François Moureau.

L’ambition de cette publication est, comme l’écrit Randa Sabry dans sa préface,  à la fois d’enclencher une anamnèse de textes tombés dans un oubli quasi-total et  de “les placer dans un espace de réflexion générale sur les avancées de la littérature viatique et de dialogue avec des oeuvres de voyageurs, de l’autre bord, aux noms déjà familiers : Nerval, Gautier, Fromentin, Louise Colet, Loti, Cocteau” (p. 13-14).

L’ouvrage, d’une grande richesse  et diversité d’approches, contient vingt cinq articles regroupés en trois rubriques : 1. Le voyage en Europe (1830-1950), entre l’héritage de la rihla et l’émergence de nouveaux défis (p. 45-250); 2. Le voyage en Egypte, intertextuallités et quête de nouvelles images (p. 253-421); 3. La représentation de l’Egypte et de l’Orient dans les expositions universelles (425-454).

Avec une bibliographie sélective, un index des personnes, un  index des lieux, un index des notions et  des thèmes.








“Herméneutique et poétique dans les expressions mystiques d’Orient et d’Occident” : premier séminaire (MSH de Clermont-Ferrand, 22-23 novembre 2019) : appel à participation

Herméneutique et poétique dans les expressions mystiques d’Orient et d’Occident

Séminaire à la MSH de Clermont-Ferrand,

22 et 23 novembre 2019

Appel à participation


Place du séminaire dans le contexte de recherche

des « Orients désorientés ».

Le réseau de recherche Les Orients désorientés a élargi  ces deux dernières années son champ d’analyses et de  comparaison à l’Inde, à la Chine et au Japon,  tandis que l’islam avait été  partiellement abordé lors de deux colloques antérieurs  (cf . les articles de J.J. Thibon, Abdallah Bahloul et  Mohammed Ben Ayed dans J.P. Dubost, A. Gasquet Les Orients désorientés, Kimé 2013 et celui de Rachid Benlabbah dans J.P. Dubost, A. Gasquet, Orientalismes européens et échanges culturels et littéraires entre l’Amérique latine et l’Orient : divergences et affinités, Al Irfan, IEHL, Rabat, 2014 (voir les billets relatifs à  ces publications sur le carnet de recherche Les orients désorientés https:// lesordesor.hypotheses.org).  

La question de la ‘philosophie orientale’ a été traitée plus particulièrement par Alain  Petit lors d’un séminaire à Paris 3 le 25 novembre 2017 (cf. aussi le carnet de recherche des Orients désorientés). Un ouvrage contenant la traduction commentée de l’étude de von Hammer-Purgstall sur le Baphomet écrite en latin (Mysterium Baphometis revelatum… 1818)  ainsi qu’un appareil critique sur le rôle de passeur de von Hammer-Purgstall dans la transmission entre Orient et Occident par la revue Fundgruben des Orients est en projet. Alain Petit avait lors d’une réunion préparatoire  à l’INALCO esquissé plusieurs pistes pour  un projet de coopération scientifique en collaboration avec le CERMOM sous le titre « Temporalité et historicité entre Orient et Occident :  du néoplatonisme à la philosophie orientale : propositions pour un projet de recherche ». 

Le projet de séminaires « Herméneutique et poétique dans les expressions mystiques d’Orient et d’Occident » (PHIER/INALCO)

Suite à cette réunion préparatoire à l’INALCO il a été décidé de poursuivre le  projet de philosophie et de théologie comparées, dans la continuité  du séminaire qui a eu lieu les 9 et 10 février 2018 à la MSH de Clermont-Ferrand autour de « Maître Eckhart et le Zen » (voir  le carnet de recherche) par une série de séminaires.  Celle-ci n’aura pas pour  objectif d’opposer ou  de mettre en relation par simple analogie philosophie occidentale de l’Antiquité et philosophie orientale, mais de travailler à la charnière entre Orient et Occident (ou aux charnières entre divers Orients) et sur leurs emmêlements réciproques sur la longue durée afin de voir, comme l’écrit Christian Jambet  à partir du travail d’Henry Corbin entre monde arabe et monde iranien,  « comment une culture, une spiritualité en colorent une autre, comment des thématiques se combattent et s’influencent, et surtout comment naissent et se maintiennent des schèmes de l’imagination et des catégories conceptuelles ».

Il s’agira aussi de travailler sur le jeu de correspondances que l’on peut (re)découvrir ou élaborer même lorsque  ces schèmes de l’imagination et ces catégories conceptuelles ne renvoient à aucune filiation orientalo-occidentale historiquement repérable.

Le premier d’une série de séminaires envisagés est prévu  les 22 et 23 novembre 2019. Il se tiendra à la MSH, d’autres sont envisagés à l’INALCO. Parmi les thèmes possibles on peut déjà envisager les thèmes suivants :

  • Analyses de mystique comparée (la théologie négative en Occident  – par ex. mystique rhénane –  et ses équivalents en islam).
  • Expériences soufies et pratiques indiennes bouddhiques.
  • Exégèse et expériences mystiques et poétiques en Orient et Occident.
  • Fortune du concept d’homme noble en Orient et Occident (surtout Maître Eckhart).
  • Temps et éternité dans les écritures poétiques et mystiques dans leur affinité, déclarée ou non, avec des catégories conceptuelles.
  • Symbolisme et imagination ; non-agir et anéantissement de soi.
  • La sagesse, ses expressions et finalités philosophiques ou spirituelles.

Ce ne sont là que quelques pistes possibles ; toute proposition est bienvenue et pourra se préciser lors des prochaines rencontres.

Les dates et lieux des séminaires suivants seront arrêtés à l’occasion de cette première rencontre.

Jean-Pierre Dubost (PHIER, UCA), Jean-Jacques Thibon (INALCO, CERMOM), Alain Petit (PHIER, UCA)


Toute proposition de communication est à adresser conjointement à Alain Petit (PHIER) nenupharceleste@gmail.com , Jean-Pierre Dubost (PHIER) dubost.jeanpierre@gmail.com et Jean-Jacques Thibon (INALCO, CERMOM) jean-jacques.thibon@wanadoo.fr



International Conference “Fécondité du haïku dans la création contemporaine” organized by Muriel Détrie and Dominique Chipot (Paris, on 14 and 15 June 2019, )

Université Sorbonne nouvelle, bâtiment D, amphi D 02


Vendredi 14 juin 2019

  9.30 : Accueil des participants.

10.00 : Allocutions d’ouverture, par Muriel Détrie, Dominique Chipot et Brigitte Peltier.

10.15 : Muriel Détrie, « En guise d’ouverture : le haïku, une forme simple ? »

Session 1 : Haïku et formes brèves

Présidente de séance : Florence Olivier

10.30 : Etienne Orsini, « Monsieur Jourdain et ploc ! Du haïku par inadvertance »

11.00-11.15 : pause café

11.15 : Margaux Coquelle-Roëhm, « Moins qu’un tanka moins / Qu’un haïku /

Densité mémoire : la forme-trident chez Jacques Roubaud. »

11.45 : Corentin Lahouste, « Rejouer sa vie en trois vers, rejouer la vie de travers :

#mon_oiseau_bleu de Philippe De Jonckheere »

Session 2 : Haïku et musique

Président de séance : Etienne Orsini

14.30 : Laurent Coulomb, « Les transpositions du haïku en musique :

de l’instantané poétique au discours musical »

15.00 : Renata Skupin, « Les haïkus de Bashô dans la musique –

7 Haiku de Włodzimierz Kotoński »

15.45-16.00 : pause café

Session 3 : Haïku et récit

Présidente de séance : Muriel Détrie

16.00 : Claudine Le Blanc, « Haïkus-récits de voyage : le pas suspendu du voyageur. »

16.30 : Cécile Hanania, « Dany Laferrière et l’énigme du haïku. »

17.00 : Magali Bossi, « Entre cerisiers et barbelés : Haïkus de prison (Lutz Bassmann). »

Samedi 15 juin 2019


  9.00 : accueil des participants

Session 4 : Haïku et arts visuels

Président de séance : Dominique Chipot

  9.30 : Ion Codrescu, « Le haïga et les artistes occidentaux contemporains. »

10.00 : Alexandre Melay, « Traces et fragments. Pouvoir d’une matrice artistique,intellectuelle et spirituelle. »

10.45-11.00 : pause-café

Session 4 bis : Haïku et arts visuels

Président de séance : Ion Codrescu

11.00 : Jeanne Painchaud, « Diffuser le haïku dans l’espace public. »

11.30 : Claude Rodrigue, « Le haïku en bande dessinée, est-ce possible ? »

12.00 : Dominique Chipot, « Le photo-renku, un art paradoxal ? »

Session 5 : Appropriations du haïku dans le monde

Président de séance : Claude Rodrigue

14.15 :  Emmanuel Lozerand, « Théorie et pratique du haïku chez Michel Onfray. »

14.45 : Cécile Rousselet, « Le premier mot / Prononcé d’un geste / Par un enfant muet.

Richesses et spécificités des formes de créativité liées au haïku en Russie post-soviétique. »

15.30-15.45 : pause café

Session 6 : Ciné-haïku

15.45 : Présentation et projection du film « Le voyage de Bashô » de Richard Dindo

suivies d’un débat avec le réalisateur.

18.00 : Clôture du colloque

Frais d’inscription : 20 € pour l’ensemble du colloque. Gratuit pour les étudiants.

Informations et inscriptions : Editions-librairie PIPPA  www.pippa.fr@orange.fr



Is Occident an accident? L’Occident est-il un accident (Jean-Luc Nancy)

Let’s say a special thank to Jean-Luc Nancy, who has authorized us to post on our site “Disoriented Orients” the following text, first published in 2016.* The questions stressed by the French philosopher in this text, whose title rests  on  an untranslatable word game due to the nearly acoustic sameness between occident and  accident,  adresses the perspective of the Westernalization of the world  as an accident – as  irreversible and irretrievable as the nuclear catastrophe of Fukushima. It encompasses in many ways some of the most fundamental topics presented and discussed on our research blog.

* Christian Doumet, Michel Ferrier (éds.),  Penser avec Fukushima, éd. Cécile Défaut, 2016.


Jean-Luc NANCY

C'est la deuxième fois que je me trouve dans une réunion publique autour de Fukushima avec Michaël Ferrier
, et je dois dire que j'apprécie beaucoup le travail qu'il mène et dont ce colloque fait partie, qu'il mène selon cette expression qu'il nous a proposée et tendue lui-même : avec Fukushima. Ni après, comme il l'a précisé, ni non plus, ajouterais-je, sur Fukushima. C'est-à-dire qu'avec est la meilleure manière de dire que Fukushima ne peut pas être un objet de réflexion mais plutôt un partenaire obligé de toute réflexion aujourd'hui. Cette réflexion ne peut se passer de l'horizon de ce qui est en train d'arriver au monde en tant que monde, et qui n'est peut-être justement pas sa mondialisation, mais sa complète démondialisation, sa complète déstructuration en tant que monde.
L'accident — ou la catastrophe — de Fukushima porte la marque sur-évidente de l'Occident : l'utilisation de l'énergie nucléaire est un des éléments significatifs de quelque chose qui porte le nom d' « Occident », c'est-à-dire le nom d'une région du monde à partir de laquelle s'est déployée une civilisation, mais aussi la première civilisation ayant prononcé que les civilisations savent désormais qu'elles sont mortelles, comme le disait déjà Valéry avant la Deuxième Guerre mondiale
. Depuis, notre civilisation sait non seulement qu'elle est mortelle, mais qu'elle est peut-être déjà en agonie.
« L'Occident est-il un accident ? » : c'était une plaisanterie philosophique, qui est aujourd'hui peut-être un peu oubliée, dans ma jeunesse. Poser la question était une sorte de private joke entre philosophes : Occident/accident. Mais depuis très longtemps je me suis dit que cette plaisanterie était extrêmement bien trouvée : elle pose une vraie question. L'Occident est en effet arrivé dans le monde, est arrivé au monde et a entraîné l'occidentalisation du monde au point qu'on peut dire aujourd'hui qu'il n'y a plus vraiment d'Occident : l'Occident est partout, mais de manière particulièrement remarquable à Fukushima. Est-ce donc que l'Occident est arrivé au monde comme un accident ? Et si c'est un accident, lequel ? de quelle nature ? Voilà ce à partir de quoi je voudrais réfléchir.
Si on parle d'un accident, on parle en général d'une perturbation plus ou moins grave, qui peut aller jusqu'à la catastrophe, une perturbation d'un ordre établi, un ordre justement supposé être consistant, construit et structuré de manière à empêcher l'accident. À quel ordre du monde l'Occident — l'accident occidental — aurait-il apporté une si grave, si profonde, si mondiale perturbation ? Évidemment c'est peut-être une question à laquelle nous ne pouvons même pas répondre. Quel serait, quel aurait été l'ordre du monde, le cours des affaires du monde (on ne peut même pas dire de l'histoire, puisque l'histoire est elle-même une invention de l'Occident), qui se serait développé si l'Occident n'avait eu lieu ? Et pourtant en même temps, nous ne pouvons pas nous détacher de cette pensée que l'Occident est quelque chose qui dérange, qui ne rentre pas vraiment, qui ne rentre plus — après que, pendant un certain temps, nous l'ayons cru — dans un ordre plus ou moins reconnaissable, et donc acceptable, des choses.
Reprenons à partir de ce mot d'Occident et de cette homophonie avec accident, qui est beaucoup plus qu'une homophonie parce que c'est une communauté de racine : les deux mots viennent du latin cado, cadere, qui veut dire tomber. L'Occident, c'est la chute ; l'accident, c'est aussi la chute. La seule différence entre Occident et accident, c'est que l'accident est une chute qui se produit justement par rapport à un ordre, à une normalité. L'Oc-cident, c'est la chute du soleil. Le mot Occident ne désigne pas le soleil, mais les Latins avaient l'expression d'occasus solis : le coucher du soleil. De manière très significative, sur l'autre bord de la Méditerranée, le Maghreb dit en arabe exactement la même chose : c'est aussi le coucher du soleil. Or le Japon, nous le savons, se désigne lui-même comme le pays du Soleil-Levant. Et entre le Japon et l'Europe, il y a un grand pays qui se désigne comme l'Empire du Milieu.
Que nous veulent ces étranges distributions topologiques ? D'où viennent-elles ? Là-bas soleil levant, ici soleil couchant, et entre les deux, une espèce de solstice ou d'équinoxe. Peut-être cette distribution presque symétrique d'appellations tient-elle aux positions par rapport aux océans, le Japon ayant sur sa façade Est le Pacifique, et l'Europe ayant l'Atlantique. On peut alors penser qu'il a joué une étrange topo-logique, commandant cette toponymie de deux parties du monde par le lever et par le coucher du soleil. Qu'on regarde vers l'immense étendue inquiétante, menaçante et infranchissable jusqu'à un certain moment, qui est donc d'un côté le Pacifique et de l'autre l'Atlantique : d'un côté, on voit en effet se lever le soleil ; de l'autre côté, on le voit se coucher. Peut-être y a-t-il donc là, dans cet agencement Occident/Orient, une affaire d'incidence.
Incidence est un autre terme de la même racine : il vient lui aussi de cado, tomber. L'incident en français ordinaire, c'est un petit accident. Évidemment, même s'il y a une certaine logique économico-politique qui voudrait nous faire penser que Fukushima et d'autres sont des incidents, Fukushima n'est pas un incident. Il y entre pourtant peut-être une question d'incidence. Dans l'expression angle d'incidence, l'incidence désigne l'angle, la manière dont la lumière vient frapper quelque chose : l'incidence du soleil levant ou l'incidence du soleil couchant. On peut donc imaginer que cette incidence de la lumière du soleil — c'est-à-dire, après tout, de ce qui fait la vie, le rythme des jours et des nuits, le rythme de dies (de quoi le latin aura aussi fait deus, le dieu) — a distribué cette sorte d'étrange signification flottante entre les continents : quelque chose qui indiquerait comment il n'y a pas d'humanité sur la Terre sans division et disposition, sans répartition. Il y a donc eu, dans cette disposition (position en distension) des régions du monde, ceux qui se sont trouvés exposés au coucher du soleil, le voyant se lever depuis des terres, ce qui veut dire : comprenant que le soleil s'était déjà levé pour d'autres, avant eux.
Tandis que le Japon peut se dire : le soleil se lève pour nous, ça commence, voilà, c'est le matin, les Occidentaux sont ceux qui se disent qu'ils ont manqué l'aube. Et peut-être faut-il se presser, parce qu'il est déjà tard, le soleil va se coucher. N'est-ce pas pour cela que l'Occident est essentiellement, structurellement, organiquement, le monde de l'inquiétude, de la hâte, de l'agitation ? Il y a dans l'Occident une nécessité de se presser, de se précipiter même, parce que la nuit va tomber, et qu'avant la nuit, il faut peut-être faire quelque chose. Il y a donc un motif de l'éveil, qui est moins l'éveil en compagnie du soleil levant que le réveil, brutal, qui secoue et qui fait qu'il faut s'agiter.
Hegel, dans une phrase fameuse, écrit que l'Afrique est dans la nuit
, ce qui lui est mis à très mauvais compte et le fait traiter de raciste... C'est peut-être exactement tout le contraire. Peut-être que la phrase de Hegel veut dire : l'Afrique n'est pas dans le souci de devoir se réveiller, et se hâter, et s'inquiéter comme le fait très constamment, tout le long de la pensée de Hegel, ce qu'il appelle le Concept ou l'Esprit. Cette inquiétude, voilà je crois la seule manière dont je peux proposer non pas d'expliquer, mais d'éclairer, de jeter une certaine lumière, une certaine incidence, sur ce qui fait l'Occident : c'est-à-dire au fond ce que nous pouvons rassembler sous le nom de la technique. À un certain moment, par une série d'étapes, dans cette région du monde où la Méditerranée devient l'Europe, s'invente quelque chose qu'aujourd'hui nous pouvons désigner comme la technique, ou qu'on appelle souvent, en anglais, la technologie. Et le mot anglais a ceci d'intéressant qu'on peut dire qu'en effet il s'agit d'une logique, c'est-à-dire de l'ensemble d'une pensée, qui se pense comme et s'exerce comme technique.
Mais technique de quelle manière ? De la technique, il y en a dans toute l'humanité depuis le début de l'humanité, et le Japon lui-même n'a pas manqué de toutes sortes de techniques raffinées. Ce que nous appelons la technique ne suffit donc pas. La technique occidentale, c'est la technique inquiète, ou la technique de l'inquiétude, de l'agitation, de la précipitation pour... pour quoi ? Pour aller plus loin, aller plus vite. Tout cela se rassemble par exemple dans la découverte de l'Amérique. L'Occident, c'est d'abord celui qui va plus loin, plus loin que ce qui avait jamais été considéré comme une distance franchissable. Plus vite, sur un autre plan, le plan des armes, et c'est la poudre à canon qui transforme la pratique des armes, et transforme notamment le rapport à la distance et à la proximité, avec l'instantanéité d'un coup qui, à distance, frappe l'ennemi. En 1540, nous disent les historiens, des Portugais débarquent au Japon avec des mousquets, et très vite les mousquets sont adoptés, reproduits, répétés, et bien entendu la poudre et les balles qui vont avec, à travers le Japon. À peu près en même temps, François Xavier débarque lui aussi avec autre chose — je ne veux pas induire le christianisme comme arme à feu — mais autre chose qui participe aussi de ce franchissement de la distance, parce que ce que François Xavier apporte n'est pas une autre religion. Non : c'est l'universel, en tant que religion. Et l'universel, qui en effet est peut-être difficilement séparable des mousquets.
À l'époque Meiji, le Japon finit par se résoudre lui-même, mais en étant sérieusement poussé à cette résolution par l'intervention occidentale armée, à entrer dans ce monde de la technique. C'est l'occidentalisation du Japon, un des phénomènes les plus remarquables si l'on considère cet orbe terrestre Orient-Occident : cet événement de Meiji n'a guère comme correspondant dans l'Europe, ou sur le bord de l'Europe, que l'événement turc dû à Kemal Atatürk. Ce sont les deux événements géopolitiques de l'occidentalisation. Mais pendant que le Japon entre dans l'occidentalisation — c'est-à-dire qu'il commence au fond à approcher du soleil couchant, que son soleil levant commence à se coucher peut-être en même temps qu'il se lève —, qu'est-ce qui arrive à l'Occident ? L'Occident commence, je dirais, à s'accidenter, visiblement. Il est dans le moment de son triomphe technique —  la tour Eiffel est comme un symbole de cet âge qu'un historien français a appelé l'âge des bourgeois conquérants
— mais se fait jour en même temps une inquiétude, une inquiétude sur son inquiétude pourrait-on dire : l'inquiétude de l'Occident est devenue inquiétude perplexe, non seulement agitée mais soucieuse — peut-être elle l'a toujours été, depuis le début, d'ailleurs.
Avant de reprendre sur cette accidentalisation de l'Occident, qui commence à se demander ce qu'il fait au juste avec cette énorme puissance qui déjà est mondiale, je voudrais revenir un instant sur un moment-clef, à la fois dans cette occidentalisation et dans ce qui a peut-être préparé son accidentalisation. Comme on le sait, la découverte de l'Amérique et la navigation très lointaine ont évidemment été possibles par un ensemble de données techniques, mais il a aussi fallu autre chose : pour rassembler des moyens techniques, il faut toujours qu'il y ait un désir — on ne peut même pas dire une volonté —, une pulsion, une poussée qui est justement la poussée occidentale, la poussée au loin. Par exemple, jusqu'au xviie siècle, est-ce que le Japon s'est jamais occupé d'aller chercher, même en rêve, même en imaginaire, des biens, des choses qui auraient été très loin ? Non. Tandis que l'Europe, elle, s'agite dans ce but depuis le xiie siècle : faire venir des richesses de loin.
Il y a un élément qui est central — pivot, c'est le cas de le dire — dans toute cette affaire : c'est ce qu'on appelle le gouvernail d'étambot. Le gouvernail d'étambot n'est pas celui à deux rames latérales, ni celui muni d'un seul aviron à l'arrière (qui est un mode de propulsion encore en vigueur dans des régions de marées), mais le gouvernail unique situé à la poupe du navire, c'est-à-dire fixé sur l'arrière, avec pivot. Cette invention, qui a elle-même en Europe une histoire compliquée parce qu'il semble qu'elle soit venue du Nord, des Vikings, est le pivot de l'histoire que j'essaie de raconter : c'est vraiment autour d'elle que cette histoire tourne, parce qu'avec ce gouvernail, et seulement avec ce gouvernail, il est possible de tourner très vite d'Est en Ouest, de s'orienter dans tous les sens et de tenter une navigation qui ne soit pas simplement une navigation côtière.
Les historiens pensent, à partir des gravures de bateaux de l'époque, qu'on peut dater exactement de 1600 l'adoption du gouvernail d'étambot par les Japonais. Il semble aussi que ce soit des Japonais qui les premiers l'aient adopté, environ cinquante ans après le mousquet et le christianisme. Voilà peut-être l'accident, qui n'est pas simplement quelque chose qui arrive, qui est même pourrait-on dire un incident : le gouvernail d'étambot. Ce point de pivotement du monde, c'est en même temps le point à partir duquel l'Occident s'est donné les moyens de circuler partout à travers le monde, de s'orienter : l'orientation (aller vers l'Orient, c'est-à-dire vers l'origine de la lumière) est désormais devenue l'affaire de l'Occident. Au fond, l'Occident révèle aussi à partir de ce moment-là que ce qu'il veut c'est l'Orient, c'est s'orienter. C'est là que se révèle sa vraie nature d'angoisse devant le soleil couchant : comment retrouver le soleil levant ? Les Européens ont toujours voulu être japonais ; mais ils l'ont fait en rendant les Japonais occidentaux.
En 1786, Kant, l'immense penseur de la fin des Lumières, écrit un texte sous le titre de Qu'est-ce que s'orienter dans la pensée ?
C'est l'époque de ce que l'Occident appelle, pas du tout par hasard, les Lumières. Le désir d'orienter cet Occident, qui vient désormais de s'orienter dans tous les sens — c'est-à-dire où toutes les orientations sont bonnes, toutes communiquent et toutes se répondent les unes aux autres — demande à être éclairé. Il s'éclaire lui-même, il s'appelle les Lumières. Mais ces Lumières ne sont justement plus du tout la lumière du soleil sous une incidence matinale ou vespérale : les Lumières, c'est un ciel de lumière de la raison, qui non seulement tombe tout droit sur la Terre, mais qui pénètre la Terre. Elles éclairent l'intérieur de la Terre, l'intérieur de la matière, et jusqu'à l'origine de la lumière. Avec les Lumières, et sans que peut-être pendant longtemps on s'occupe de savoir si ces Lumières-là laissent ou non quelque chose dans l'ombre (alors qu'avant on se demandait justement ce qui était dans l'ombre au-delà du coucher du soleil ou avant son lever), on pense que tout est éclairé. Et en effet, on éclaire de plus en plus ; on va jusqu'à éclairer la lumière elle-même, c'est-à-dire des photons, et avec des photons on est déjà dans l'ordre des particules... En 1905, un grand savant occidental trouve la formule qui permet de penser la transformation de la matière en énergie (c'est le fameux E = mc2 de Einstein) puis, à une vitesse extraordinaire, tout un ensemble d'autres physiciens de grande force et de grand talent, en Occident, arrive à « maîtriser », comme on dit, l'énergie nucléaire. Entre le mousquet, le gouvernail d'étambot et l'énergie atomique, dans la succession de cette entreprise qui n'a pourtant été décidée, conçue, programmée par personne, l'occidentalisation du monde s'est peu à peu révélée comme une auto-production, comme le programme même de l'Occident.
Comme on le sait bien, c'est une science mathématique des choses (une physique, et plus tard une biologie et une science de l'information elle-même mathématisable), qui a rendu possible cette lumière jetée sur la Terre et, à l'intérieur, sur la constitution et la structure mêmes de cette Terre. La mathématique accomplit quelque chose de l'Occident, non pas en temps qu'usage de calcul, parce que les Japonais de l'an mille calculaient bien entendu tout autant, tout aussi bien et peut-être mieux d'ailleurs, que les Européens du même an mille. Les mathématiques ne consistent pas en un usage de calculs, elles consistent en tout à fait autre chose : elles sont intimement liées au pivotement des Lumières, par lequel il s'agit de créer ou de produire un monde calculable. La mathématisation du monde et de la science moderne est la fabrication d'un monde calculable, et d'un monde calculable jusqu'à la limite même du calculable. Nous calculons par exemple les énormes quantités d'énergie qui sont possibles dans une fission d'atome et/ou dans une fusion (sauf que la fusion, nous ne la maîtrisons pas), mais en même temps nous sommes au bord de l'incalculable parce que nous ne pouvons pas prédire la quantité d'énergie qui sera produite par un réacteur nucléaire d'usage « civil » (sauf que la question est justement de savoir jusqu'à quel point il s'agit de civil, de civilité, de civilisation) ou par une bombe atomique. Il est très remarquable qu'avec cet ensemble d'un monde calculable, c'est-à-dire de la vérité du monde technique comme un monde entièrement calculable, nous arrivions aux limites mêmes du calculable.
À travers ce mouvement, l'Occident s'avérant comme la construction du monde de sa propre calculation, si j'ose dire, de son propre calcul, tout cet ensemble de construction engendre une série pratiquement ininterrompue de destructions : destructions d'autres cultures, d'autres mondes, auto-destruction du monde occidental qui, dans le même temps où il invente la domination de l'énergie nucléaire, entre dans une sorte d'implosion, implosion de l'Europe, de laquelle aujourd'hui le projet européen ne resurgit que comme une espèce de malheureuse ou misérable tentative d'essayer de faire se lever une nouvelle lumière, alors qu'apparemment elles se sont toutes couchées. Et cette accumulation de destructions vient — comme par hasard, mais évidemment sans hasard — se concentrer dans quelques accidents nucléaires bien remarquables comme celui de Fukushima (sans parler même de la bombe atomique, et de la terrible parenté, lisible dans la proximité des deux noms, Hiroshima et Fukushima ; tout ceci pris dans un même processus
Cette succession ininterrompue de destructions nous amène à quelque chose à quoi je propose de donner le nom de struction : ce qui reste quand il n'y a plus de construction, et quand les destructions sont si larges qu'il n'y a plus rien à détruire. Struction vient du mot latin struo (qui est derrière la structure, la construction, etc.), qui veut dire mettre en tas. La struction serait le tas. Chaos, tohu-bohu de la genèse... Quand tout est en tas, alors la question de l'Orient et de l'Occident ne se pose plus, parce que quand tout est en tas, tout est sous une même lumière, ou une même obscurité. Le tas est ce qui ne fait pas beaucoup de différence en plein midi ou en plein minuit : on n'y voit pas moins, on n'y distingue pas plus.
Je suis bien obligé de conclure : oui, l'Occident est un accident. Mais en même temps, cet accident n'est arrivé à rien ni à personne. Il n'est pas arrivé à on ne sait quel plan, ni humain ni même divin, qui aurait dû nous amener à une harmonieuse conclusion de l'histoire du monde. Cet accident ne peut aujourd'hui que nous apparaître comme constitutif du monde, si on se raconte son histoire comme je viens de le faire. Et si la raconter comme je viens de le faire n'a, évidemment, absolument rien de scientifique, et peut même paraître complètement mythologique, c'est aussi notre monde lui-même qui se nomme, se désigne, et donc d'une certaine façon se raconte de cette manière. Penser avec Fukushima, comme Michaël Ferrier nous y invite, veut dire vraiment penser selon la struction. C'est-à-dire penser que nous ne sommes pas dans un état de fâcheuse destruction, accidentelle, qu'il faudrait réparer. Ce que Fukushima nous signifie, c'est que justement on ne réparera pas. On ne réparera pas, par exemple, toute la radioactivité qui est allée se répandre dans les mers, s'enfouir dans les terres. Et réparera-t-on — ce qui est peut-être encore plus grave — tout le mouvement de besoin d'énergie ? On peut certes parler d'énergie substitutive, mais ce n'est qu'en remettre encore plus dans une spirale ascendante de recherche d'autres techniques pour avoir toujours plus d'énergie. Or ce besoin d'énergie, si c'est lui qui est l'âme de tout ce mouvement, n'est-ce pas à lui qu'il faut s'adresser ?
Ce que je ne dis pas pour en tirer une conclusion de décroissance. Je crois que ce n'est pas à ce niveau qu'il faut se se situer, mais au niveau d'une auto-interrogation de ce monde entièrement occidentalisé, c'est-à-dire entièrement accidenté et aussi entièrement à l'état de struction. Se demander ce qui dans ce monde a tellement demandé, voulu, désiré, recherché ça : l'énergie ou la lumière, l'énergie de la lumière et la lumière de l'énergie, la lumière de mille soleils... S'interroger sur ce qui a fait ça et, par conséquent, non pas sur ce qui, peut-être, pourrait le défaire, mais sur ce qui pourrait faire éclore une toute petite lueur en vue d'un autre monde.
On pourrait bien sûr évoquer la représentation de l'Empereur japonais comme un soleil et le plus grand des Rois de la France s'appelait, ce n'est pas par hasard, le Roi-Soleil. Il y une sorte de focalisation  — c'est le cas de le dire  — solaire dans la politique, mais si ce désir est politique, il est aussi archi-politique, c'est aussi un désir de savoir. Cette fascination solaire, on la trouve par exemple chez Platon, quand le philosophe sort de la caverne des fausses images, monte au sommet de la montagne et y trouve la lumière du soleil : il en est alors ébloui. Il y a aussi le midi de Nietzsche : midi comme le moment de la plus haute pensée
. Ce besoin de solaire est extrêmement frappant chez Nietzsche, alors que tout son anti-platonisme devrait l'en écarter. Cette fascination solaire, on a l'impression, de façon absolument terrible, que Hiroshima en est aussi une sorte d'accomplissement : la lumière de mille soleils, comme une sorte de jubilation affreuse.
Une des choses dont nous sommes tellement fiers dans l'histoire occidentale enfin, c'est l'héliocentrisme, la grande révolution copernicienne qui est aussi, dit Freud
, la première blessure narcissique infligée à l'homme occidental. Mais est-ce que l'héliocentrisme ne participe pas de l'auto-fabrication fantasmatique de l'Occident ? En a-t-on tellement besoin ? Dans la vie normale, quotidienne, ne sommes-nous pas plutôt toujours en fait dans un géocentrisme ? Et dans le géocentrisme, on apprend aussi que la terre tremble.

La première a eu lieu le 1er avril 2014 à Mâcon, dans le cadre du Festival La manufacture d'idées : « Penser et écrire avec Fukushima », débat entre Michaël Ferrier et Jean-Luc Nancy, modéré par Emmanuel Favre. Voir http://lamanufacturedidees.org/rencontre-jean-luc-nancy-michael-ferrier/

« Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles », première phrase du texte de Paul Valéry, La crise de l'esprit, 1919, disponible dans Œuvres I, édition établie et annotée par Jean Hytier, Paris, La Pléiade, Gallimard 1957, p. 988.

« L’Afrique, (...) le pays de l’enfance qui, au-delà du jour de l’histoire consciente, est enveloppé dans la couleur noire de la nuit », G.W.F. Hegel, La Raison dans l’Histoire, cours (1822-1830), trad. K. Papaioannou, Paris, Éditions 10/18, 1965.

Charles Morazé, Les bourgeois conquérants, Paris, A. Colin, 1957 ; rééd. tome 1 : La Montée en puissance 1780-1848, Paris, Editions Complexe, 1999 ; tome 2 : À la conquête du monde 1848-1890, Paris, Editions Complexe, 2000.

Qu'est-ce que s'orienter dans la pensée ? (1786), introduit, traduit et annoté par Alexis Philonenko, Paris, Vrin, 2001.

Voir Jean-Luc Nancy, L’Équivalence des catastrophes (Après Fukushima), Paris, Galilée, 2012.

« Midi ; moment de l’ombre la plus courte ; fin de l'erreur la plus longue ; point culminant de l’humanité », Nietzsche, Le Crépuscule des idoles (1888), Œuvres complètes de Frédéric Nietzsche, traduction par Henri Albert, Paris, Mercure de France, 1908, vol. 12, p.135).

XVIIIème des Conférences d'introduction à la psychanalyse (1916-1917) : Sigmund Freud, « Une difficulté de la psychanalyse » (1917), traduit de l’allemand par Marie Bonaparte et Mme E. Marty, 1933, in Œuvres complètes - Psychanalyse, vol. XV, Paris, PUF, 1996. p. 43-51.

Now published : J.P. Dubost, A. Gasquet (eds.), Repenser la relation asiatique. De la conquête à la rencontre, Editions Kimé, Paris, nov. 2018

Laurentiu Andrei, Didier Coste, Muriel Détrie, Claudine Dubois, Jean-Pierre Dubost, Sophie Jorrand, Claudine Le Blanc, Everton Machado, Barbara Mauthes, Alain Petit, Nour-Eddine Rochdi,  Bertrand Westphal, Yijing Zhang, Forword by J.P. Dubost.  307 p.   ISBN 978-2-84174-910-2

Kanokwan Gerini (Silpakorn University, Bangkok) Reconstructing G.E Gerini’s Roles as the Commissioner-General to H.M. the King of Siam at the Turin International Exhibition, 1911: A Point of View of Manuscripts on Microfilm

Kanowkan  Gerini is Associate Professor of English Literature at the Department of Western Languages and Cultural Resource  Management, Master’s Program, Faculty of Archaeology of  Silpakorn University in Bangkok.

She has attended the first Conference of  the research programm “Les Orients désorientés” in 2011 and published in  this context in Les Orients désorientés, Paris, Editions Kimé, 2013, p. 71-89  “Les paroles d’errance rhizomatique de G.E. Gerini : du parler multilingue”.

“Les mi-lieux entre Orient et Occident dans les récits de voyage” : colloque international à l’ISEAH de Tozeur, 10-12 décembre 2018 : liste définitive des communications

L’ISEAH de Tozeur organise en lien avec le réseau de chercheur “Les Orients désorientés” un colloque international déjà annoncé sur ce carnet de recherche. Nous donnons ici la  liste définitive des interventions est désormais arrêtée.

Hereby the definitive list of the lectures which will be given soon at the ISAEH of Tozeur (Tunisia),  11-12 december , as result of a cooperation between the researcher net “Disoriented Orients” and the ISEAH of Tozeur (the ISEAH of Tozeur – Institut Supérieur d’Etudes Appliquées en Humanités) is part of the university of Gafsa, Tunisia).

Sarga MOUSSA (CNRS/THALIM/Universitéde Paris 3 ) : « Zonesfrontières dans le voyage en Orient au XIXe siècle »(conférence plénière)

Moufida ALIOU (ISEAH de Tozeur) : « De l’observation au compte rendu précurseur des phénomènes contemporains d’écosystème et de biodiversité dans les relations de voyage de François Bernier ».

Francis LACOSTE (ISEAH de Tozeur) : « La maison de Pierre Loti : une maison-monde ? ».

Jalel EL GHARBI  (Université de la Manouba) : « Ibn Fadlân et les territoires du Nord ».

Mahdia BENGUESMIA (Université de Batna) : « Nuzhat al-muschtaq fi’khtiraq al-afaq : une encycloépdie arabe à l’intention de l’Occident ».

Laure LÉVÊQUE  (Université de Toulon) : « L’Orient de Volney au miroir de l’expérience française entre détour et recentrement, entre relativisme et universalisme ».

Hassen BKHAIRIA (ISEAH de Tozeur) : « Louis Bertrand et la haine du ” mi-lieu “».

Mondher KILANI (Université de Lausanne) : « Le cannibalisme comme métaphore de la relation culturelle » (conférence plénière)

Alain PETIT (Université de Clermont-Auvergne) : « Le voyage des pélerins chinois vers les contrées occidentales ».

Jean-Pierre DUBOST (Université de Clermont-Auvergne) : « Voyages spirituels/voyages matériels : un mi-lieu entre Orients et Occident ».

Mansar HEDHILI (Université de Kairouan) : « La médiation, voie de salut dans la poésie persane ».

Alain DESOULIERES (INALCO) : « Apogée et chute du pouvoir maritime gujarati (XVIᵉ siècle). Récits concordants et discordants ».

Axel GASQUET (Université de Clermont-Auvergne) : « Le voyage au Maroc d’Adrian Patroni ».

Everton V. MACHADO  (Université de Lisbonne) : « Le Japon, imitateur de l’Occident ? Les Cartas do Japaõ de Wenceslau de Moraes et la “voix-autre” de Rabindranath Tagore ».

Jihane TEBINI (Université de la Manouba) : « De la Méditerranée comme ” mi-lieu “. Périple dans les bars méditerranéens de Ali Douagi comme exemple ».

Nadia HAMMAMI (Université de Sfax) : «  L’Orient à travers l’esthétique d’Eugène Delacroix : lieu de partage ou fief reclus ? »

Fatiha Taib’s Book “Love does not need translation” (hubb lâ yahtâju tarjamâ), publ. Rabat, 2018) : Forword of Darejan Gardavadze (Tbilisi State University, Georgia).

1–  Georgia is a small country and because of  its objective characteristics it cannot be the leader in various global processes, therefore the scholars’ interest always lies within the context- medievalists, for example, study Georgia based on its cultural contribution to the medieval culture and cultural transfer contexts (and in terms of this Georgian material is really very rich); For linguists the Kartvelian languages ​​are interesting in the context of linguistic theories, because despite the centuries-old history and ancient Georgian alphabet of the Georgian script, one of the oldest 14 alphabets in the world, the genetic linkage of these Kartvelian languages ​​and the issue of them belonging to one of the other largest languages ​​is not yet established. Modern political scientists and Sovietologists, for example, are interested in Georgia in the context of the development of a democratic model in the post-Soviet space based on the social-political developments and regional challenges, that have been observed over the last 30 years in such a small country. Georgians are their home, language and culture-ridden people, and they do not have a large wave of migration either in Europe or in the United States, in contrast to, e.g., its neighbouring countries, like Armenia. Respectively, there are not many people outside the country who are not interested in Georgia because of something large and global it may represent, but just because of the love towards the country. The author of this collection of short stories: “Love does not need translation” (1) is one of those few people who love the country, and I am very happy that I have found her.

2– Life is always full of surprises and these unexpected surprises always make it beautiful. I first saw Doctor Fatiha Taib in 2009 at the International Scientific Conference dedicated to the 100th anniversary of Cairo University and our friendly and collegial relationship started then. Maybe our meeting in Cairo was very symbolic, and here I recall the words of a very well-known Arab literary critic – Taha Vadi about Arabic novel from his monologue that Egypt is “the furnace” of experience and choice due to its cultural openness and the easy penetration of the world civilizations.

Naturally, I did not think that our paths would cross so many times – first I would go to Morocco, at Ibn Tofail University, in Kénitra and at Mohammed V University, at the conference – “The Sixth Alexander von Humboldt & Ibn Batouta International Conference” held at Souissi- Rabat Non Fiction Travel Literature to and from Africa, Asia, Europe and the Americas”, and later my dear Moroccan colleague and a friend, Doctor. Fatiha Taib would come to Tbilisi in 2012 within the framework of the project implemented by the Ministry of Education and Science of Georgia, which meant inviting the professors from the leading universities to Tbilisi State University and integrating them into the lectures. Back then, I had no idea that one day my students would get the amazing opportunity to attend my friend’s lecture about the Moroccan literature course.

Dr Fatiha Taib’s love for Georgia starts from visiting Tbilisi that followed her back to Morocco and made her write this book. I would compare her love for Georgia to that of Marjory Wardrop’s, who was the sister of Oliver Wardrop, the high-rank representative of the United Kingdom before the Soviet Occupation of Georgia in 1919-21. The expression of the great love of Marjory was to translate Georgian folk tales, as well as Shota Rustaveli’s poem “The Knight in the Panther’s Skin” into English, which the sister and brother Wardrops published and  laid the foundation to the Georgian scientific studies at Oxford university. This parallel was not made just because Shota Rustaveli’s poem “The Knight in the Panther’s Skin” also became the scholarly interest of Fatiha Taib, but because of the fact that in both cases the selfless academic interest towards Georgia is based on the love sparked after visiting the country- that kind of love that makes people perform great and noble deeds.

3– Title of one of the texts in this collection based on the stories from Tbilisi – “Love Does Not Need Translation”, perfectly expresses the idea of ​​this whole book, whereas this small text speaks to the author’s literary tastes and creative skills (by the way, I translated the text into Georgian and is already available for Georgian readers (2) ).

In the same book, there are Arabic translations of two Georgian writers, a sample of poetic prose by Niko Lortkipanidze (1880-1944) – a miniature “Expectation” and a passage from the novel of Nodar Dumbadze (1928-1984) – “The Law of Eternity”. Judging by the literary taste of Fatiha Taib, I was not surprised that she chose to translate Niko Lortkipanidze’s poetic prose, as Niko Lortkipanidze’s prose is filled with deep lyric, which is the case of the author of the book too. As for Nodar Dumbadze, he holds a truly remarkable place among the most famous Georgian writers of the 60s of the twentieth century. It can be said that his works are most widely translated amongst Georgian Soviet writers in many languages ​​of the world (including not only in Russian and languages ​​of  post-Soviet Eastern European, but also in the major western and eastern languages, such as English, German, French, Spanish, Turkish, Japanese and,  surprisingly, even into Arabic). Dumbadze has a unique style of writing, although his stories are mostly about the poor life of the villages of one of the western regions of Georgia – Guria during the years of World War II, the novel “The Law of Eternity” refers to the heavy heritage of  the Soviet repressions; the great love and sense of humour makes the writer unforgettable for the reader. Love for the writer is such energy, which adds strength when in the ordeal, and helps people to escape the most challenging moments of life, humour and sharp-wittedness is, for him, a tool for writing about the hardest topics, for instance, about the fight against evil and injustice.

I would like to wish this book – which is the  first  creative  exchange between Moroccan professors and  writers and Georgian literature and culture-  an easy and smooth way to the hearts of Arab readers.

Footnotes :

1-  Collection: “Love does not need Translation” by Fatiha Taib. Dar Al-Amane, Rabat, Morocco, 2018.

2-  A short story“Love does not need Translation” by Fatiha Taib with the foreword  “Moroccan writer and researcher fallen in love with Georgia”, translated into Georgian and introduced with the foreword of Darejan Gardavadze.  Literary magazine  “Sail (Afra)” # 19, Caucasian House Publishing, Tbilisi, 2013,  pp.94-96 

Round table “Orientalists cruising in the European archipelago” at the International Conference Portuguese Orientalism(s)

The Round Table “Orientalists cruisng in the European archopelago” will take place during the International Conference “Portuguese Orientalism(s) at the School of Arts and Humanities at the University of Lisbon, Novembre 22, 23 and 24, 2018.

Coordination : Jean-Pierre Dubost. Participants : Jean-Pierre Dubost, Alain Petit (PHIER, Université de Clermont Auvergne), Axel Gasquet (IHRIM, Université de Clermont Auvergne), Angus Nicholls (Queen Mary University, London)   

Jean-Pierre Dubost (University of Clermont-Ferrand):
To what extent is it possible to track the diversity of Orientalisms inside Europe?

Angus Nicholls (Queen Mary University of London): Friedrich Max Müller and the Question of Scientific Comparison in the Humanities

Alain Petit (University of Clermont-Ferrand): At the East of the European Archipelago: Joseph von Hammer, central or peripheral?

Axel Gasquet : Spanish-Filipino tradition as a complex identity: between East and West, outside or inside Asia. The secular case of Filipino national hero, José Rizal.

According to the main goal of this conference, which intends to scrutinize the role of the scientific Portuguese orientalist intelligentsia as part of a “transnational” European community of Orientalists and to highlight the impact of trajectories and affiliations,  this round table seeks to highlight fundamental questions and to reflect on the notion of European Orientalism as a scientific community.

European Orientalism was not a collective homogenous discourse, but a process of translation between different and sometimes incompatible scientific paradigms, all of them deeply involved in national traditions. As far as Europe can be conceived not so much as a puzzle of nations, but as an archipelago, the opposition of “central” vs. “peripheral” disappears. Emerging from these premises, this round table intends to question the nature of Portuguese Orientalism as a “peripheral” one.

Parution: Mondher KIlani, “Du goût de l’autre. Fragments d’un discours cannibale”, Editions du Seuil

We proudly announce a new publication from our partner researcher, Mondher Kilani’s book

“Du goût de l’autre. Fragments d’un discours cannibale” (Paris, Le Seuil)

Les mi-lieux entre Orient et Occident dans les récits de voyage : Conference in Tozeur (Tunisia) 11th-12th of December 2018

Colloque international organisé en collaboration avec l’ISEAH de Tozeur (Tunisie) et le réseau de recherche « Les Orients désorientés » (UCA, PHIER et IHRIM)

ISEAH de Tozeur, Tunisie,  11-12  décembre 2018

Dans le cadre du programme de recherche Les Orients désorientés le projet de recherche Le MI-LIEU entre Orient et Occident se propose d’interroger un complexe de questions convergentes : dans le monde globalisé qui est le nôtre, marqué par une tension et une dialectique entre local et global, comment aborder dans sa dimension transculturelle la question cruciale du lieu, du monde comme entour – de ce qu’Augustin Berque (fils du grand arabisant Jacques Berque) appelle en tant que géographe, mais aussi japonologue et sinologue « l’écoumène », c’est-à-dire cette  relation à la fois sensible, sociétale et culturelle entre le Soi et l’entour qu’il aborde autant en chercheur occidental qu’à partir de la pensée japonaise. Cette thématique qui engage autant le statut de l’espace et les mutations de la temporalité de nos existences et de nos sociétés que notre appréhension de l’entour et de l’habitabilité du monde a déjà donné lieu à plusieurs séminaires, en partie documentés sur le site des « Orients désorientés ». Ce colloque, qui résulte d’une collaboration entre le réseau de recherche des « Orients désorientés » et l’ISEAH de Tozeur, se propose d’aborder cette fois-ci ces questions notamment par le biais de la riche matière des voyages entre Orient et Occident dans la perspective ouverte par le projet de recherche Le MI-LIEU entre Orient et Occident. Il ne s’agit donc pas simplement de se pencher sur la littérature de voyage qui fait l’objet de nombreux travaux (voir par ex. le site du CRLV), mais d’interroger des modalités de relation Orient/Occident en rapport avec l’approche globale qui est celle des Orients désorientés, qui s’attache à déconstruire les représentations en revenant sur l’impensé ou le refoulé des relations complexes entre Orient et Occident faites de rencontres et  d’emmêlements culturels d’une très grande diversité.

Il s’agit en tout cas d’interroger les relations entre Orient et Occident non comme un simple ‘aller vers’ mais comme une multiplicité de tracés et de rencontres produisant autant de « MI-LIEUX » entre Orient et Occident indissociables de noms, de scènes et de lieux qui relèvent autant d’une cartographie mentale que de rencontres vécues avec des cultures, des territoires. Les récits de voyage en Orient, depuis l’Europe ou depuis les Amériques, mais tout aussi bien les voyages d’Ibn Battuta, les relations de voyage portugaises ou les relations de voyage des bouddhistes chinois vers les contrées occidentales et bien d’autres textes encore offrent par exemple une riche matière permettant d’interroger ce que « dés-orientation » veut dire dans la perspective qui est celle des Orients désorientés.

Comité d’organisation : Jean-Pierre Dubost (Clermont-Ferrand), Francis Lacoste, Moufida Aliou, Hassen Bkhrairia (Tozeur)

Comité scientifique : Badreddine Ben Henda (Université de Tunis), Jean-Pierre Dubost (PHIER, UCA), Jalel El Gharbi (Université de la Mannouba), Kamel Gaha (Université De Tunis), Axel Gasquet (IHRIM, UCA), Alain Petit (PHIER, UCA), Hassen Bkhrairia (ISEAH, Tozeur), Francis Lacoste (Université de Gafsa),  Sarga Moussa (CNRS/THALIM, Paris III-Sorbonne), Mustapha Trabelsi (Université de Sfax).

Les propositions de communications sont à envoyer avant le 31 mars 2018 dernier délai à Jean-Pierre Dubost (PHIER, UCA) dubost.jeanpierre@gmail.com et  Bhrairia (ISEAH, Tozeur) hasbkhrairia@gmail.com . Réponse du comité scientifique dans un délai d’un mois.

New publication : Ian Magedera’s book ‘Indian Vedeshini. European Women in India’

What happened to Sonia Gandhi as she moved from the Italian-born wife of the non-political son closer and closer to the centre of power? Before she became Mother Teresa, how did an Eastern European-born outsider in the Loreto order of nuns present herself as she claimed to renew Indian Christianity around 1947? How did Swiss-born Simone Tata apply the visits to Parisian beauty salons in her youth to transform Tata Group’s Lakmé brand? This is the ground covered by just three of this book’s ten chapters that illuminate the careers and Indian identity formation of European-born women and their deep and sometimes controversial influence on education, religions, spirituality, commerce and politics in India. That influence began with Annie Besant’s 1893 landfall in Tuticorin (Thoothukudi) and continues today, still enabled by Indian elites such as the Nehru-Gandhi dynasty, the Catholic Church and the Tata family. For their Indian supporters and opponents, these women were both Indian and videshinis (foreign women); they were also non-British (Italian, Albanian, Swiss, French, Ottoman Turkish and Irish) and thus at one remove from the colonial power. They may be the last outliers of the intercultural contact around empire and the freedom struggle, but their bumpy integration by Indians holds a lesson in inclusivity for the country’s future.

BioEducated at the universities of Cambridge and London and author of Outsider Biographies, Danigo! French Grammar Reorganized andGenet: Les Bonnes, Ian Magedera is a would-be European who also blithely ticks the ‘British Asian’ box in ethnicity questionnaires. His cultural and academic travels in Europe, speaking German and French, follow on from his parents’ journeys to the UK in English and Sinhala after the end of the British Empire.

Temporalité et historicité entre Orient et Occident : du néoplatonisme à la philosophie orientale : propositions pour un projet de recherche (INALCO, 3 avril 2018)

Réunion de travail organisée par Jean-Pierre Dubost, Alain Petit et Jean-Jacques Thibon  à  l’INALCO (salle du CERNOM, rue de Lille, 3 avril 2018, 10h – 17h)

Cette réunion de travail aura pour but d’évaluer les possibilités de coopération avec l’INALCO dans le cadre du réseau de recherche Les Orients désorientés dont le champ de comparaison s’est étendu ces deux dernières années à l’Inde, à la Chine et au Japon,  tandis que l’islam avait été  partiellement abordé lors de deux colloques antérieurs  (cf . les articles de J.J. Thibon, Abdallah Bahloul et  Mohammed Ben Ayed dans J.P. Dubost, A. Gasquet Les Orients désorientés, Kimé 2013 et ceux de Rachid Benlabbah et dans J.P. Dubost, A. Gasquet, Orientalismes européens et échanges culturels et littéraires entre l’Amérique latine et l’Orient : divergences et affinités, Al Irfan, IEHL, Rabat, 2014).

La question de la ‘philosophie orientale’ a été traitée plus particulièrement par Alain  Petit lors d’un séminaire à Paris 3 le 25 novembre 2017 (voir l’article correspondant).

Alain Petit, qui travaille à la traduction commentée de l’étude de Von Hammer-Purgstall sur le Baphomet écrite en latin (Mysterium Baphometis revelatum… 1818)  esquissera lors de cette réunion  sous le titre “Temporalité et historicité entre Orient et Occident :  du néoplatonisme à la philosophie orientale : propositions pour un projet de recherche” une problématique pour un projet de coopération scientifique en collaboration avec le CERNOM. Ce  projet de philosophie et théologie comparée fait suite au séminaire qui vient d’avoir lieu les 9 et 10 février 2018 à la MSH de Clermont-Ferrand autour de « Maître Eckhart et le Zen » (cf. le carnet de recherche).

Le but de ce projet ne sera pas d’opposer ou  de mettre en relation par simple analogie philosophie occidentale de l’Antiquité et philosophie orientale, mais de travailler à la charnière entre Orient et Occident et sur leurs emmêlements réciproques afin de voir, comme l’écrit Christian Jambet  à partir du travail d’Henry Corbin entre monde arabe et monde iranien,  « comment une culture, une spiritualité en colorent une autre, comment des thématiques se combattent et s’influencent, et surtout comment naissent et se maintiennent des schèmes de l’imagination et des catégories conceptuelles ».


10 h – 12 h  Alain Petit : “Temporalité et historicité entre Orient et Occident :  du néoplatonisme à la philosophie orientale : propositions pour un projet de recherche”. Discussion

14 h – 17 h  Poursuite des discussions. Place du projet dans la suite des actions déjà entreprises. Faisabilité du projet;   propositions concrètes (séminaires, colloques).


Séminaire Maître Eckhart et le bouddhisme zen 9/10 février 2018

Maître Eckhart et le bouddhisme zen    

 MSH de Clermont-Ferrand (salle 332)

Séminaire réalisé avec le soutien du PHIER, de la MSH de Clermont-Ferrand

et de l’Université de Clermont Auvergne


vendredi 9 février

14 h : Laurentiu Andrei  (PHIER)    Eckhart von Hochheim et Dōgen Kigen sur le détachement

15 h : Raquel Bouso (université  Pompeu Fabra,  Barcelone)      Fushō 不生 and Ungeborenheit as homeomorphic equivalencies? Eckhart, Dōgen and Bankei on the Unborn


16 h 30 : Alain Petit  (PHIER)    Eckhart, le non agir et la  Śūnyatā 

17 h 30 : Tomoaki Tachibana  (PHIER)    Durchbruch. Sur la Śūnyatā et la Gottheit chez Maître Eckhart et Maître Dôgen

samedi 10 février

10 h : Adam Loughnane (université de Cork)      Intimation of Eckhart in the Poetic Language of Heidegger and Ueda

11 h : Jean-Pierre Dubost  (PHIER)     Voies de la dé-figuration, défiguration de la voie : de Maître Eckhart au zen


Fatiha Taib (Mohammed V University, Rabat / Morocco) Comparative Literature and Moving Identities (Literature of Migration and Exile) – فاتحة الطايب (جامعة محمد الخامس بالرباط / المغرب) : الأدب المقارن والهويات المتحركة (أدب الهجرة والمنفى) abstract in english)

فاتحة الطايب (جامعة محمد الخامس بالرباط / المغرب) : الأدب المقارن والهويات المتحركة (أدب الهجرة والمنفى)

Fatiha Taib (Mohammed V University/ Rabat/ Morocco)

Comparative Literature and Moving Identities
(Literature of Migration and Exile

Abstract :

Some Arab compartists in the North African Universities are calling nowadays for a comparative approach that would accommodate the multiculturalism and multilingualism in the Arab world. Following the steps of their counterparts in some nation-states which, for extra-literary reasons have neglected the diversity of their culture and the multilingualism of their society, they are questioning both the notions of ‘national literature’ and ‘national identity’. Although they acknowledge the existence of “Arabic literature” as a historical fact and a present actual reality, they nonetheless feel that the cultural diversity and the multilingual reality of the Arab world both deserve a special attention, by considering the creative processes of interactions among these different cultures and languages.

Such an attention might be seen as a threat to the unity of Arabic culture and literature, which seems to be the minimal degree of unity, aspired to by the messes throughout the Arab world. However, studying the interrelationship among literatures of the Arab world would certainly enrich and deepen our understanding of such literatures. Furthermore, there are many Arab writers, and writers descended from Arabic origins that have produced a considerable amount of writings in other living languages such as French, English, German, Spanish, Italian and Portuguese, and studying the corpus of their writings requires by its very nature a multicultural and multilingual perspective, particularly in view of its hyphenated nature.

In short, adopting a multicultural and multilingual perspective in considering both the multilingual literature of the Arab world and the corpus of Arab writings in languages other than Arabic, produced all over the world, is, in fact, a methodological necessity for the current Arab comparatists, and would,no doubt, when practiced on a large scale, enrich the theoretical foundation of comparative study of literature worldwide.



1-لماذا تم اختيار موضوع :” الأدب المقارن والهويات المتحركة :  أدب الهجرة والمنفى”، موضوعا للملتقى العربي  العاشر  في الأدب المقارن ، الذي نظمه ماستر “الأدب العام والنقد المقارن” ومختبر” الدراسات المقارنة “التابعان لكلية الآداب والعلوم الإنسانية / جامعة محمد الخامس بالرباط ، يومي 24و25 ماي 2017؟

ترتبط الإجابة على هذا السؤال ، باستحضار الأهداف المتشعبة الكامنة وراء تخصيص يوم عربي للأدب المقارن(1) ، يعد  بحق سابقة في مجال المقارنة ” حيث لا يوجد –على حد علمنا- يوم صيني أو كوبي ، أو فرنسي أو نيجيري…للأدب المقارن “(2).وتتلخص هذه الأهداف في تكتيل جهود المقارنين العرب من أجل تحسين أوضاع المقارنة في العالم العربي (3)، بواسطة:

1-تعميم تدريس الأدب المقارن في الجامعات العربية .

2-توسيع أفق المقارنة في سبيل التحرر من سيطرة مظهرها  الغربي، أثناء مرحلتي التأسيس والترويج .

3-تأكيد تجاوز مرحلة الاستهلاك إلى الإنتاج .

والحال،أننا إذا تأملنا تاريخ الأدب المقارن بالجامعة العربية الحديثة،والتي تتصل نشأتها بمشروع النهضة العربية،سنكتشف أنه تاريخ متكسر الحلقات مثل تاريخ”النهضة العربية “تماما . أي تاريخ لا يسير في جميع البلدان العربية- بل وفي جامعات البلد العربي الواحد أحيانا كثيرة – وفق سيرورة تطور تصاعدية في تفاعل مع مستجدات الحقل المقارني العالمي : ففي الوقت الذي تعمل فيه بعض الجامعات العربية جاهدة من أجل مواكبة تطورات الدرس المقارن على المستوى العالمي، نجد جامعات عربية أخرى لا تتجاوز النسخة العربية من المدرسة الفرنسية “المرحومة”كما ثبت أركانها غنيمي هلال في خمسينات القرن العشرين..(4). بل إن البرامج التعليمية في جامعات بعض الأقطار العربية-التي تملك الوسائل المادية اللازمة لتأسيس ورعاية حقل عابر للغات والثقافات والتخصصات –برامج تشي بعدم الوعي بأهمية الدرس المقارن في زمن العولمة والتنميط   .

إن  تحقيق هدف تحسين أوضاع المقارنة في العالم العربي ، الذي يصبو إليه الملتقى العربي في الأدب المقارن ،أمر يتطلب بداية تعميم وترسيخ الأدب المقارن بمفهومه الجديد المتشعب في مختلف الجامعات العربية ،كما أسلفنا … وهو ما لم يتأت إلى حدود الساعة ، رغم مرور عشر سنوات ونيف على مؤتمر القاهرة /2007،الذي انبثقت عنه فكرة الملتقى العربي باقتراح من المغرب. ومما يترجم هذا الواقع ، نسبة تمثيلية الدول العربية المشاركة في المؤتمرات المنعقدة تباعا بجامعات المغرب وتونس والجزائر(5)،مضافا إليها حصيلة مقاربات “واقع وآفاق الأدب المقارن في العالم العربي” في الندوات التي تم تنظيمها  في المغرب ومصر والجزائر(6)، قبل التفكير في عملية تناوب الجامعات العربية على عقد مؤتمرات دولية  .

و يتطلب  تحقيق هذا الهدف  ثانيا -(أي تحسين أوضاع المقارنة في العالم العربي )- الاستفادة من المراحل التي قطعتها المقارنة في الدول العربية التي توفرت جامعاتها – لحسن الحظ – على أساتذة جعلوا من تأسيس وتطوير الأدب المقارن مشروع حياة، رغم إكراهات قلة الوسائل ،  كما يشهد على ذلك التكوينات التي أسسوها وأشرفوا عليها ، والباحثون الذين كونوهم وأطروهم ،والمؤلفات التي أصدروها في مجالات المقارنة والتي تواكب مستجدات حقل سريع التطور لتماسه مع مختلف مجالات الفكر الإنساني، من تاريخ وفلسفة وقانون وعلم تجريبي وفن : تشكيل / موسيقى / سينما إلخ …

أما التأكيد على تجاوز مرحلة الاستهلاك إلى الإنتاج ، فيستوجب -بصفته مطلبا ثالثا -الدخول في الحوار المقارني العالمي ، ليس بمعنى احتلال”مركز الأدب المقارن في العالم الإسلامي ، كما يبين  مدى تأثير الأدب المقارن العربي في نشأة الأدب المقارن وتطوره في آداب العالم الإسلامي ،ولا سيما الأدب الفارسي والكردي والتركي والأردي”(7) ، وإنما بمعنى بلورة مشاريع مقارنية تترجم ، من جهة ، التطور الحاصل في الميدان في ارتباط بخصوصيات النسق الثقافي العربي،وتسمح من جهة أخرى للأدب المقارن العربي بالتفاوض خارج حدوده التقليدية (والتي تمثلها  مواضيع من قبيل :تأثير الأدب العربي في آداب البلدان الإسلامية ،وتأثير الآداب الغربية في الأدب العربي الحديث) .

إن هذا المطلب الثالث، هو الذي يجيب -في نظرنا- على السؤال المطروح في مستهل هذه الدراسة: لم التفكير في موضوع:”الأدب المقارن والهويات المتحركة (أدب الهجرة والمنفى)؟ Continuer la lecture de « Fatiha Taib (Mohammed V University, Rabat / Morocco) Comparative Literature and Moving Identities (Literature of Migration and Exile) – فاتحة الطايب (جامعة محمد الخامس بالرباط / المغرب) : الأدب المقارن والهويات المتحركة (أدب الهجرة والمنفى) abstract in english) »

Publication of the proceedings of the XXth International Conference of the ICLA/AILC (Paris 2013)

Our seminar “Orient/Occident I  : au-delà des essentialismes” has been published at the Editions Garnier, Paris (october 25)  as part of the first volume of the proceedings of the XXth International Conference of the International Comparative Literature Association / Association Internationale de Littérature Comparée  (Paris, July 2013) – p. 209-362.

Title of the collective publication (6 volumes) : Le comparatisme comme approche critique / Literature as a Critical approach.

Titel of the 1rst volume : Local et mondial : circulations / Locals and  Global / circulations


Le comparatisme comme approche critique t. 1 Table des matières

« Le MI-LIEU entre Orient et Occident » : 3ème séminaire (Paris, 25 novembre 2017)


« Le MI-LIEU entre Orient et Occident » : 3ème séminaire

25 novembre  2017

14 h – 19 h

Lieu : Université de Paris 3-Sorbonne Nouvelle, Salle 414, 4° étage du bâtiment principal, Université, Centre Censier, 13 rue de Santeuil, Paris 5°, métro Censier.


14 h  – 15 h 30

Alain  Petit (UCA, PHIER) : “La contamination orientale ou la théologie politique de l’anomie selon Von Hammer”

Il s’agira , à partir de deux ouvrages de Von Hammer, orientaliste viennois, traducteur du Diwan d’Hafez de Chiraz, l’Histoire des Assassins et la Révélation du Mystère du Baphomet, de prendre la mesure d’une analogie structurelle entre deux formes d’anomisme ,celle d’Alamut, et celle des Templiers, qui selon l’auteur permettent d’élucider une forme gnostique d’exercice du pouvoir total  par-delà et contre tout état ou empire.

15 h 30 – 16 h   Discussion. Pause

16 h 17 h 30

Jean-Pierre Dubost : « Le chronotope bakhtinien et l’universalisme occidental ».

Après avoir cerné lors du premier séminaire en mars la limite de la prétention à l’universel de la  poétologie bakhtinienne dès que l’on confronte le concept “d’unité de la culture” indissociable de la théorie du chronotope à la césure Orient/Occident,  puis  mis à l’épreuve le chronotope  à partir de la culture japonaise  et de la tradition des « itinéraires »  (michiyuki-bun) lors du 2ème semestre (début  juillet),  il s’agira cette fois-ci de revenir sur ces questions en déplaçant l’éclairage à partir du rapport à l’entour chez Francis Ponge, prenant en compte ce qu’Henry Maldiney (Le legs des choses dans la poésie de Francis Ponge) nous ouvre comme perspective en croisant La phénoménologie de l’esprit  avec la poésie de Ponge. Ponge qui déconstruit toute idée d’un milieu comme « universel indifférent » serait-il japonais ? Entre l’extrême silence de la langue dans la pratique du haiku et « le regard de telle sorte qu’on le parle » pongien n’y a-t-il pas une convergence nécessaire ? Une chose est certaine : ce n’est pas le même concept de ‘relation’ qui anime la pensée hegelienne et l’écriture pongienne. Et s’il y a du rien chez l’un comme l’autre ce n’est pas du même rien qu’il s’agit.

17h 30 -18 h  Discussion finale. Perspectives pour la suite (dates, sujets)