La relation orientale au siècle des Lumières / The Oriental Relationship of the Enlightenment

 

Le carnet de recherche Les Orients désorientés s’enrichit d’une nouvelle rubrique consacrée à la relation orientale au siècle des Lumières  et aux époques précédentes. C’est un sujet important pour de nombreuses raisons, qui  risque  d’être vidé de sa substance tant que l’on met en avant ce qui dans la relation orientale de l’époque des Lumières relève de l’exotisme au sens  faible du terme. Ainsi en va-t-il de la fameuse mode des « chinoiseries ». Mais la question est on le sait bien plus profonde. Une périodisation sommaire nous inviterait à penser que l’Orientalisme en tant que connaissance savante de l’Orient, définissable comme une affaire de spécialistes et précisément comme une évolution épistémologique caractérisée par un renforcement de rigueur scientifique, serait l’affaire du XIXe siècle. Il n’en est rien bien sûr. Même quelqu’un comme Max Müller, qui jouera un rôle central dans cette sorte de croisade menée de façon de plus en plus martiale jusqu’au grand schisme de l’année 1892[1] contre un orientalisme d’amateurs, pré-scientifique donc, n’a jamais nié l’importance décisive des grands précurseurs de l’orientalisme savant d’inspiration positiviste comme par exemple William Jones (†1794) ou Henry Thomas Colebrooke (†1837). De fait, la rencontre avec l’Asie a joué un rôle capital au XVIIIe siècle et dans The birth of Orientalism,[2] Urs App a particulièrement mis en valeur le rôle pionnier qu’ont joué en ce sens Voltaire, La Croze, Diderot, De Guigne, Ramsay, Holwell ou Anquetil-Duperron. On a suffisamment critiqué à juste titre le biais important que représente l’oubli de cette relation asiatique précoce, qui commence dès le XVIe siècle, et rappelé à quel point Edward Saïd avait rétréci la perspective au monde arabo-musulman, dont l’histoire religieuse et culturelle s’étend d’ailleurs sur la longue durée très largement à l’Asie centrale, l’Inde et la Chine.  Alors que la recherche récente a particulièrement mis en lumière l’importance des études sur le bouddhisme et l’hindouisme menée au XIXe siècle, Urs App par exemple rappelle que bien avant le XIXe commençant, les langues et cultures d’Asie avaient fait l’objet de recherches  savantes, notamment de la part des Jésuites et dès le XVIe siècle.[3]

Quoi de plus normal donc que ce blog de recherche ouvre un dossier, encore manquant jusqu’à maintenant, consacré plus spécialement à cette phase  si importante de la relation orientale – à ce point importante que l’on en oublierait presque que la première des société savantes « orientalistes »,  l’Asiatick Society,  fut fondée à Calcutta par William Jones  en 1784 et que l’orientalisme du XIXe siècle doit beaucoup plus aux siècles précédents qu’on le pense trop souvent et à tort.

Le dossier est immense. Nous ouvrons ici un  espace où pourront être accueillies de nouvelles contributions – articles originaux ou répliqués – autour de cette thématique importante.

Les deux premiers textes sont deux articles de Moulay Baddreddine Jaouik, auteur d’une thèse sur L’islam et les lettres françaises (1624-1789)  dont nous donnons ici le résumé.

Moulay-Badreddine Jaouik, L’Islam et les Lumières françaises 1624-1789

Le premier, publié en 2007 dans le n° 6 des Cahiers Voltaire, est consacré au rôle que l’islam, progressivement associé par Voltaire à la religion naturelle à partir de 1740,  a joué dans la constitution du déisme voltairien.

La part de l’islam dans l’élaboration du déisme voltairien

Le second article, « Anquetil-Duperron ou comment détruire ‘les fantômes’. Des récits de voyage destinés à préparer l’impérialisme occidental sur l’Orient », est paru dans Pascale Perron (dir.), Les Lumières, l’esclavage et l’idéologie coloniale,  aux Editions Garnier en 2020. Il souligne les grands moments de la réhabilitation de l’Orient chez Anquetil-Duperron : réhabilitation de l’islam et de sa tolérance – supérieure à celle des chrétiens en Inde – ;  critique du « fantôme » du despotisme oriental, elle-même déterminée par l’intolérance religieuse ;  dénonciation de la perspective eurocentrée, marchande et militaire des relations de voyages européennes et plus généralement du cynisme sur lequel repose la justification de  la conquête.

Anquetil-Duperron ou comment détruire les ‘fantômes’

Le troisième texte est un article de Catherine Gallouët (professeure au Hobart and William Smith College à Geneva (NY), consacré à la représentation du « sauvage » dans les Indes galantes de Rameau. Le potentiel de dés-orientation de la problématique développée est complexe. D’abord parce que l’Orient n’est ici que le moment d’une relation d’altérité globale, celle de « l’autre exotique », impliquant elle-même une dénonciation de la rapacité occidentale, et qu’il est ainsi dé-polarisé. Ensuite parce que la distance exotique orientale est à la fois maintenue et estompée, et que donc la mise en scène de l’Autre, en  oscillant entre nouveauté et convention, dés-oriente l’attente du public et de la critique. Présenter un « Turc généreux » ruine l’attente  convenue de la figure du despotisme oriental, même si ce renversement d’un stéréotype fondamental deviendra très vite par la suite lui-même un cliché. Il y a ainsi à la fois maintien et différance de la norme d’altérité. Et si par la danse des ‘Sauvages’ quelque chose d’inassimilable musicalement fait irruption sur la scène de la représentation,  là encore, une fois le choc assimilé, la dissonance peut aussi devenir mode. Catherine Gallouët en conclut que c’est paradoxalement par le biais de la convention que Rameau et Fuzelier suscitent l’acceptation d’une altérité.

Transformations de l’autre exotique dans les Indes galantes

Un prochain billet présentera une analyse du poème « Les Orientalistes français » publié par Joseph von Hammer-Purgstall dans le Neuer Teutscher Merkur en 1798.

D’autres articles suivront.

 

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The Oriental Relationship of the Enlightenment

 

The research blog Les Orients désorientés is now enriched with a new section devoted to the Oriental relationship in the Age of Enlightenment. This key subject would nearly lack of any substance if we only consider the relationship to East in the Age of Enlightenment as a mere exoticism,  in the weakest sense of the term, as this was for instance the case with the famous fashion of “chinoiseries”. The question is, as we know, much deeper. A summary periodization would invite us to think that Orientalism –  as  a matter of specialists, as an epistemological evolution of knowledge characterized by a strengthening of scientific rigor –  is merely a nineteenth century issue. This is obviously not right. Even Max Müller, who plays a central role in this form of crusade carried out in an increasingly martial way against kind of amateurism,  or ‘pre-scientific’  orientalism until the great schism of the year 1892 [4], has never denied the decisive importance of the great precursors of positivistic inspired scholarly orientalism of the 19th Century, for example William Jones (†1794) or Henry Thomas  Colebrooke  (†1837). The encounter with Asia played already a crucial role in the eighteenth century.  In The birth of Orientalism, [5] Urs App particularly highlighted the pioneering role played in this sense by Voltaire, La Croze, Diderot, De Guigne, Ramsay,  Holwell or Anquetil-Duperron. The important bias represented by the oblivion of this early Asian relationship has been sufficiently criticized, as well as the extent to which Edward Said had narrowed the perspective to the Arab-Muslim world – whose religious and cultural history extended by the way over the long term to Central Asia, India and China.  While recent researches have particularly highlighted the importance of studies on Buddhism and Hinduism conducted in the nineteenth century, Urs App recalls that long before the beginning of the nineteenth century, the languages and cultures of Asia had been the subject of  scholarly research, especially by the Jesuits and this as early as in the sixteenth century.[6]

It is time therefore to open a space, still missing until now on this research blog, more specifically devoted to this crucial phase of the relationship to East.  Let’s lastly not forget that the first of the “orientalist” learned societies – the Asiatick Society – was founded by William Jones in Calcutta in 1784.

The first two texts posted are articles written by Moulay Baddreddine  Jaouik, whose thesis was devoted to the topic of  Islam  in French Literature (1624-1789), the summary of which is given below.

Moulay-Badreddine Jaouik, L’Islam et les Lumières françaises 1624-1789

The first of them,  published in 2007 in the Cahiers Voltaire, is devoted to the role that Islam, gradually associated by Voltaire from  1740 with the natural religion, played  in the constitution of Voltarian deism.

La part de l’islam dans l’élaboration du déisme voltairien

The second article, « Anquetil-Duperron ou comment détruire ‘les fantômes’. Des récits de voyage destinés à préparer l’impérialisme occidental sur l’Orient » (“Anquetil-Duperron  or how to destroy ‘ghosts’. Travelogues intended to prepare Western imperialism on the East”), was published in Pascale Perron (ed.),  Les Lumières, l’esclavage et l’idéologie coloniale  in Paris by Garnier in 2020. It highlights the great moments of the rehabilitation of the East in Anquetil-Duperron:  rehabilitation of Islam and its tolerance – which was superior to that of Christians in India -; criticism of the  illusion (fantôme – “ghost”) of Eastern despotism, itself determined by religious intolerance; denunciation of the Eurocentric, commercial and military perspective of European travel relations and more generally of the cynical justification of colonial conquests.

Anquetil-Duperron ou comment détruire les ‘fantômes’

The third text is an article written by Catherine Gallouët  (professor at Hobart and William Smith  College in Geneva, NY), devoted to the representation of the “savage” in Rameau’s Indes galantes. The des-orienting potential of the subject is complex. Firstly because the East is here merely the moment of a global otherness, and  thus de-polarized. This  relationship to the “exotic other” involves itself a denunciation of Western rapacity. Moreover,  the exotic oriental distance is both maintained and faded; the staging of the Other, oscillating between novelty and convention, dis-orients the expectations of the public and the critics. Presenting on the stage a “generous Turk” ruins the agreed expectation of the figure of Eastern despotism, even if this reversal of a fundamental stereotype will very quickly become itself a cliché. This means an abolition as well as a difference of the norm of otherness. And if by the dance of the ‘Savages’ something musically inassimilable bursts onto the stage of the performance, here again, once the shock assimilated, the dissonance can also become fashionable. Catherine Gallouët concludes that it is paradoxically through the convention that Rameau and Fuzelier arouse the acceptance of an otherness.

Transformations de l’autre exotique dans les Indes galantes

A future post will present an analysis of the poem “The French Orientalists” published by Joseph von Hammer-Purgstall  in the  Neuer Teutscher Merkur in 1798.

Other articles will follow.

 

[1] En 1892 deux congrès orientalistes ont lieu en même temps –  l’un à Paris, l’autre à Londres. Le premier s’appuie sur une légitimité institutionnelle qui s’origine dans la création du premier congrès orientaliste à Paris en 1873 par le japonologue et anthropologue Léon de Rosny, le second, organisé sous l’égide de Max Müller, ne reconnaît aucune autre légitimité que celle du savoir scientifique et de la rigueur de sa méthode. Il s’agit pour lui de purger l’orientalisme de tout ce qui ne correspond pas aux normes épistémologiques faisant consensus dans une communauté savante se reconnaissant elle-même comme orientaliste selon ces normes.

[2] Urs App, The Birth of Orientalism, University of Pennsylvania Press, Philadelphia et Oxford 2010.

[3] Urs App, op. cit. p. 9. Sur ce sujet cf. Alain Petit, « Lao-Tseu entre Prémare et Jullien en passant par Rémusat. Une proto-sinologie jésuite »,   in J.P. Dubost, Axel Gasquet (éds.), Repenser la relation asiatique, Kimé, 2018, p. 61-71.  Alain Petit s’attache justement à proposer une lecture à rebours de l’évolution historique convenue, montrant que cette proto-sinologie n’était pas à considérer comme un stade inférieur du savoir mais au contraire comme un stade supérieur de relation.

[4] In 1892 two orientalist congresses take place at the same time – one in Paris, the other in London. The first is based on an institutional legitimacy that originated in the creation of the first orientalist congress in Paris in 1873 by the japonologist and anthropologist Léon de Rosny. The second, organized under the aegis of Max Müller, recognizes no other legitimacy than that of scientific competence and methodological rigor. It is for him necessary to purge Orientalism of everything that does not correspond to the epistemological norms of consensus in a scholarly community recognizing itself as orientalist according to these norms.

[5] Urs App, The Birth of Orientalism, University of Pennsylvania Press, Philadelphia and Oxford,  2010.

[6] Urs App, op. cit. Cit. p. 9. On this subject cf. Alain Petit, “Lao-Tsö entre Prémare and Jullien via Rémusat. Une proto-sinologie jésuite » in J.P. Dubost, Axel Gasquet (Eds.), Repenser la relation asiatique, Kimé, 2018, pp. 61-71.  Alain Petit endeavours precisely to propose a reverse reading of the agreed historical evolution, showing that this Jesuit proto-sinology was not to be considered as an inferior stage of knowledge but on the contrary as a higher stage of relationship.


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